Voltemos às palestras do professor Robert Wright sobre a relação do budismo, a meditação com a ciência moderna. Na primeira parte do artigo, descobrimos que os sentimentos nos enganam, introduzindo distorções na percepção do mundo. Então estamos satisfeitos com a evolução. A "intenção" da natureza em relação ao homem não incluía a felicidade e a auto-suficiência das pessoas. A insatisfação persistente e a submissão cega às emoções contribuíram para a sobrevivência do homem no mundo antigo, de modo que essas coisas ainda têm grande poder em nosso tempo.
Há dois milênios e meio, Gautama Buda passou a entender o sofrimento, a insatisfação como um componente da natureza humana, muito antes de a ciência chegar a conclusões semelhantes.
A doutrina que ele fundou, o budismo, foi uma rebelião contra o modo como a evolução nos fez. Ele proclamou o princípio da libertação do homem do sofrimento (dukkha), incluindo a meditação.
A meditação é uma maneira de reprogramar uma pessoa, de mudar suas “configurações iniciais”, estabelecidas pela natureza, a fim de levá-lo à libertação do sofrimento e às ilusões que envolvem sua mente.
Devido ao que isso acontece, será discutido nesta parte. Nós também tentaremos entender onde o "eu" humano é, de acordo com o budismo e as ciências humanas modernas, e como eu trabalho? Talvez eu tenha alguns desses? Mas não vamos nos apressar, tudo está em ordem.
Modo passivo de rede do cérebro
Quando Robert se voltou para a explicação científica da meditação, esperei que ele falasse sobre ritmos alfa no cérebro, metamorfose nos processos bioquímicos, como evidenciado por vários estudos cerebrais de pessoas envolvidas em meditação.
Mas Robert deu uma explicação mais próxima da experiência real. No entanto, um aumento na atividade alfa do cérebro não pode ser sentido pelo homem, exceto indiretamente. Mas há um fato com o qual quase todas as pessoas que meditam podem concordar, com base na experiência de suas sensações.
Wright começa a falar sobre a chamada rede do modo passivo do cérebro (Default Mode Network, abrev. SPRR). Essa rede é mais ativa quando o cérebro não está ocupado com nada. A aparência indiscriminada de pensamentos em sua cabeça quando você não está fazendo nada é um sinal do trabalho dessa rede.
Quando uma pessoa está meditando, a atividade do SPRR é reduzida. Isso é demonstrado não apenas medindo a atividade do cérebro através de equipamentos especiais, mas também pela experiência pessoal de meditar pessoas. No início da meditação, os pensamentos, em geral, são muitos, mas no final de uma sessão, a mente se acalma, e a atenção começa a mudar com menos frequência de um pensamento para outro e gradualmente pára.
Do ponto de vista da psicologia evolucionista, a natureza criou a SPRR, tanto no homem, não apenas assim, mas para o desempenho de certas funções que sustentam a sobrevivência humana. O cérebro está sempre pensando em algo, porque a natureza “julgou” que esse é um processo útil, porque nos permite pensar sobre algo, lembrar, analisar, tomar uma decisão. Ou seja, a natureza fez com que, mesmo durante o período de descanso, nossos cérebros realizassem algum trabalho para manter a sobrevivência.
Quando nosso pensamento está desocupado, nosso cérebro nos diz: "Ei, você esqueceu de pensar em alguma coisa? Sobre isso? E sobre isso? Ou talvez sobre isso?" E dentro da nossa mente começa um busto de pensamentos diferentes, cada um dos quais luta pela nossa atenção com os outros. Nossa atenção é geralmente atraída pelos pensamentos associados às emoções mais fortes. Uma vez que algo nos dá uma forte resposta emocional, isso significa que é importante para a nossa sobrevivência, o nosso cérebro "pensa" em que os mecanismos arcaicos ainda estão vivos.
Suponha que você vá do trabalho. Em sua cabeça, os pensamentos sobre assuntos atuais no trabalho, sobre o que você fará em casa, sobre seus planos para o futuro passarão. Todos esses pensamentos seguem um ao outro. Mas de repente você se lembra de como você se sentiu tão idiota ontem. Isso faz você se sentir forte. E todos os outros pensamentos são imediatamente substituídos por lembranças de uma data.
O cérebro controla nossa atenção com a ajuda de emoções!
(Nota. Eu imediatamente gostaria de responder a pergunta que muitos de vocês provavelmente têm. Afinal, se a evolução nos proporcionou uma função tão maravilhosa, então por que enfraquecer seu trabalho? Na minha opinião, a atividade aumentada da rede do cérebro passivo não dá vantagens significativas Todo mundo conhece situações em que nosso cérebro está cheio de pensamentos estranhos e, por causa disso, não podemos relaxar, ou quando começamos a pensar em algum problema que nossa atenção é atraída para o dia e a noite, mas não chegamos a qualquer decisão, e só pensava Rides em um círculo. Ou quando os pensamentos e desejos de nós de trabalho. Em minha opinião distracção, a alta atividade da STAR pode estar associada com o surgimento de pensamentos obsessivos e transtorno de déficit de atenção.
Devo notar que durante a meditação, a eficácia do trabalho da STAR parece aumentar com a inibição de sua atividade pessoalmente. Meus pensamentos estranhos não estão completamente desconectados. Eles ainda vêm, tomando minha atenção por um tempo. Mas desde que eu tento desviar essa atenção deles e apenas observar, eu gradualmente perco o apego emocional a esses pensamentos. E eu tenho mais controle sobre minha atenção e mais liberdade das emoções. “Talvez o meu comportamento em um encontro não tenha sido tão estúpido, provavelmente essas são minhas emoções exagerando?”, “Talvez eu deva pensar em algo mais importante do que o incidente de ontem depois de eu terminar de meditar?”
E os pensamentos que o SPRR me proporciona durante a meditação se tornam mais úteis para mim do que os mesmos pensamentos durante a vigília. Eles parecem adquirir maior precisão, imparcialidade e expressam um olhar de uma perspectiva maior do que a perspectiva de emoções momentâneas. Muitas das minhas boas ideias vieram a mim durante a meditação.)
Com mais detalhes sobre a função de controlar a atenção, sua conexão com o autocontrole, falaremos um pouco mais adiante. Enquanto isso, responderemos à pergunta “o que é eu” do ponto de vista do budismo.
O que sou eu?
Em uma de suas palestras, Robert cita um fragmento de uma entrevista com uma freira budista sobre meditação. Nesta entrevista, ela diz que, em meditação profunda, as emoções parecem "irreais, irreais". Irreal como um filme de televisão. "Você só vê a imagem na tela, você pode entender que isso é apenas um filme, acontecendo em que é desprovido de realidade" - diz ela. "Cinema não é você."
Meditadores avançados percebem emoções e sentimentos como um filme do qual não são participantes. Eles são
Apenas observe como eles nascem e desaparecem sem sucumbir a eles.
E o mais impressionante é que, segundo eles, eles veem não apenas emoções, mas também seus próprios pensamentos! E eles têm a sensação de que esses pensamentos não são produzidos pelo cérebro, eles vêm de algum outro lugar!
Discutir sobre o que dá origem a pensamentos, nosso cérebro ou qualquer outra coisa, significa entrar na esfera da metafísica, o que eu não gostaria de fazer. Portanto, por enquanto, pode-se simplesmente dizer que não é o nosso “eu” que dá origem a pensamentos e emoções, e insistir nisso sem ir mais longe.
Se sim, então o que é o nosso Ser? Onde estão suas fronteiras?
Para responder a essa pergunta, vamos primeiro nos voltar para o budismo, e então darei um ponto de vista científico sobre essa questão.
A doutrina do "não-eu"
Wright reconta o ensinamento do Buda sobre o "não-eu" (anatman). De acordo com o ensinamento do Buda, não existe um "eu" permanente e imutável. Também não há "eu" que dominaria todas as outras áreas da psique, exercendo controle sobre elas, como o rei ou o líder.
Siddhartha Gautama afirmou que temos uma forte ilusão sobre a natureza do nosso “eu” e fala sobre a ausência de “eu”, sobre “não-eu”. Este conceito é difícil para a compreensão intuitiva. Mas é importante saber que o Buda sob o "eu" entendeu algo que tem duas propriedades: constância e capacidade de controle. Uma vez que a nossa psique está em constante mudança e não há parte nela que possa controlar todo o resto, isso significa que não existe um "eu" imutável e controlador. E nossa opinião sobre ele como permanente e capaz de governar é uma ilusão.
Se levarmos em conta essas propriedades que o Buda dotou de "eu", torna-se um pouco mais fácil entender sua doutrina.
Siddhartha destacou cinco agregados de consciência (skandh): sentimentos, sensações, idéias, vontade e experiência, consciência. E ele perguntou a seus alunos: "se há um" eu ", então onde está? Em sentimentos? Não. Em sensações? Não. Nas representações? Não. Na vontade? Não. Na consciência? Não. Acontece" eu "em nenhum lugar não!
Wright diz que existem diferentes interpretações dessa afirmação.
(Nota. Buda, segundo a tradição, soube adaptar seu sermão ao público-alvo e disse às pessoas apenas o que elas eram capazes de entender. Ele não se comunicou com pessoas mais comuns com verdades complexas difíceis de entender e tentou permanecer no plano de seus conceitos e idéias. Assim, ele poderia dizer coisas diferentes para pessoas diferentes, o que pode ter resultado em várias interpretações diferentes sobre o conceito de anatman.
Além disso, até onde pude entender pelo meu conhecimento superficial do budismo, Buda, enquanto pregava, não procurou ensinar alguma verdade absoluta sobre o mundo. E aquelas coisas sobre as quais ele falou, o interessaram em primeiro lugar do ponto de vista prático oportunidades para ajudar as pessoas a se livrarem do sofrimento, e não no contexto de conformidade com a mais alta verdade. Se o Buda pregou sobre "Não-eu", então ele pregou sobre isso de tal maneira que afetaria mais as mentes e os corações de pessoas específicas que o escutavam em um determinado ponto no tempo e ensinavam-lhes como estar livres do sofrimento.
Deste ponto em diante, esta maneira de ensinar o ensino do "não-eu" que Buda escolheu serviu a um propósito prático específico. Sobre este objetivo, eu logo direi as palavras de Robert Wright.)
A interpretação mais "dura" da doutrina do anatman é que o "eu" não existe. É muito difícil de entender. Se o “eu” não é, então o que então observa as emoções e pensamentos do lado (que não é esse “eu” que produz) durante a meditação? Pelo menos, os budistas não negam a existência da "consciência", que é esse observador impassível. Você pode personificar essa consciência ou não personificar, pensando nela como uma espécie de natureza universal do mundo. Mas de qualquer maneira, existe alguma área da qual podemos observar o que está acontecendo em nós a partir de dentro. Portanto, falar sobre a completa ausência do "eu" é bastante difícil, pelo menos para pessoas distantes da iluminação.
Em uma versão mais branda da doutrina do "Não-eu" pode ser apresentada não como um postulado sobre a ausência do "eu", mas como uma tentativa do Buda em seu sermão de destruir o apego dos estudantes às suas emoções, idéias e idéias. Ele disse: "Suas emoções não são o seu Eu! Suas idéias também não são o seu Ser! Portanto, você não precisa se apegar a essas coisas, depender delas! Sofrer por causa delas!"
(Nota. Aproximadamente a mesma coisa que tenho em mente quando escrevo no meu site: "não se identifique com suas emoções". Se você sente medo, então não precisa se associar a ele (o medo não é você), ele de lado e então você aprende a não sucumbir a ele, não a sofrer por causa dele.Esta verdade ajuda em termos práticos.Talvez a questão de onde esse "eu" é e se é de todo não seja tão importante. Este nível de desenvolvimento de mim e você.A questão ainda é importante: "Onde é isso que eu não sou!")
Mas por que associamos o nosso eu a muitas coisas dentro de nós? O Buda está certo ao dizer que temos ilusões sobre o "eu"?
Departamento de publicidade
Robert Wright conduz uma conversa on-line com o professor de psicologia da Universidade da Pensilvânia Rob Kurzban sobre o problema "eu". Kurzban escreveu um livro intitulado "Por que todos (outras) pessoas são hipócritas: evolução e teoria dos módulos de consciência" ("Por que todos são hipócritas: evolução e mente modular") em que ele escreveu sobre como uma pessoa está propensa a cometer erros em relação ao seu "eu" e devido ao que acontece.
Kurzban chegou à conclusão de que aquilo que pensamos como nosso “eu”, de fato, não exerce controle sobre a consciência, e sua função é anunciar a nós mesmos, a auto-apresentação. O que isso significa? Kurzban argumenta que o propósito de nosso "eu" (ou melhor, nossa idéia de nós mesmos como uma pessoa inteira) é coletar informações sobre nós mesmos (na maioria das vezes, aquele que, em nossa opinião, nos representa na melhor luz) e transmiti-lo para os outros!
Nosso “eu” (mais precisamente, nossa autoconsciência), desse ponto de vista, é apenas o “departamento de propaganda” de nós mesmos, e de maneira alguma o elo controlador! A tarefa deste departamento é apenas informar os outros: "Eu sou tal pessoa, sou bom, possuo tais qualidades, estou interessado em tais coisas, meus objetivos são estes".
E, novamente, a evolução tinha um objetivo definido quando nos criou assim. Uma apresentação boa e competente de nós mesmos na sociedade aumenta nossas chances de que nossos genes sejam passados para a próxima geração. Isso torna mais fácil obter status social, encontrar relações públicas úteis e procurar uma mulher ou um homem saudável.
E a evolução também foi benéfica para que não percebêssemos nossas falhas e exagerássemos nos méritos (mas percebemos as deficiências de outros), uma vez que isso respondia às considerações de uma apresentação mais atraente. Ou seja, nosso "departamento de propaganda" está enganando não apenas nossos acionistas (pessoas circunvizinhas), mas também a própria corporação, na qual ela trabalha, ou seja, nós mesmos!
Embora, na verdade, vale a pena notar que nem todas as pessoas têm o seu "eu" transmite principalmente informações positivas sobre a pessoa, escondendo o negativo. E Wright diz que há pessoas com baixa auto-estima que fazem o oposto. Eles percebem o mal em si mesmos, mas não vêem o bem. Wright não diz por quê. Mas ele faz uma conclusão importante.
Pessoas com baixa auto-estima e pessoas com grande orgulho estão unidas por uma coisa! Ambos e outros estão enganando a si mesmos e não têm idéia do que eles realmente são! E aqui novamente voltamos à conclusão de que o homem não foi criado capaz de ver a verdade objetiva, não apenas sobre o mundo, mas sobre si mesmo.
Quanto nos enganamos sobre o quanto estamos enganados?
Robert Wright leva as conclusões de experimentos científicos, que visavam identificar como a opinião humana de sua personalidade difere da imagem real. Foi revelado que uma pessoa não está apenas equivocada sobre si mesma, mas também está enganada sobre o quão errado está! Em outras palavras, muitas pessoas podem achar que são muito objetivas e críticas consigo mesmas e se conhecem muito bem. Mas podemos cometer erros, graças ao trabalho do "departamento de publicidade".
(Nota. Eu conheço bem essa propriedade. Antes de começar a meditar, eu tinha uma opinião bastante confiante sobre mim mesma. É claro que era uma opinião muito boa. Mas, ao mesmo tempo, eu não tinha dúvidas de que essa opinião é objetiva, que eu sou realmente do jeito que eu me imagino Eu pensei que sabia tudo sobre meus defeitos e era capaz de vê-los Parece que todas as pessoas que me criticam estão simplesmente erradas Afinal, eu me conheço melhor Mas a meditação é mais verdade me mostrou quem eu realmente sou e do jeito que eu Eu estava perdido em minha capacidade de me avaliar objetivamente! Essa compreensão súbita destruiu o que havia em minha inchada auto-estima, já que muitas falhas apareceram diante de mim, o que me desmoralizou bastante, mas fiquei até um pouco feliz por ter me visto mais claramente. Eu percebi que só tendo conhecimento real sobre mim mesmo, eu posso mudar, mesmo que esse conhecimento seja amargo.)
Pelo que entendi da conversa de Wright e Kurzban, nosso “eu” em questão não é “eu” no sentido do líder supremo. O julgamento do homem sobre si mesmo como uma personalidade imutável que pode controlar o que está acontecendo dentro dele foi construído em nós por natureza, a fim de simplesmente comunicar essa opinião aos outros e obter uma vantagem evolutiva. As pessoas estarão muito mais dispostas a entrar em contato conosco, a confiar em nós se nos declararmos como personalidades permanentes, estáveis, imutáveis, previsíveis e lógicas que estão sempre conscientes de suas ações, têm motivação compreensível para os outros e sabem tudo sobre para mim mesmo. Isso cria a aparência de confiabilidade, portanto, a natureza dotou essa consciência.
Ou seja, Kurzban argumenta que o sentimento do imutável "eu" como líder da psique é ilusório! E Wright está impressionado com a forma como uma pessoa que faz ciência e não está relacionada ao budismo chega às mesmas conclusões que Buda chegou há dois mil e quinhentos anos!
Mas se o nosso "eu" é apenas uma ilusão, todo o propósito do nosso eu é uma função da propaganda de nós mesmos. Então, o que nos controla então? Como é a nossa personalidade?
Teoria modular da consciência
Robert Wright refere-se à teoria da consciência, que pode explicar por que não existe em nós o invariável "eu" que controla todas as outras funções mentais. Rob Kurzban, sobre quem falamos acima, e também alguns outros psicólogos evolucionistas aderem a essa teoria. É chamada teoria modular da consciência (teoria modular da mente).
Сторонники этой теории считают, что не существует какого-то единого контролирующего звена в иерархии психических функций. Разные функции связаны между собой, воздействуют на друг друга, но не стоят в подчинении чему-то одному. Сознание, согласно этой теории, состоит из модулей, работа каждого из которых направлена на реализацию определенных жизненных задач.
Например, модуль "самоутверждения" отвечает за то, как вы формируете свой статус в обществе. Модуль "репродукции" относится к поискам партнера, созданию семьи, сексуальному желанию, стремлению быть физически привлекательным. Модуль "безопасности" нужен для спасения жизни в экстремальных ситуациях.
Разные представители этой теории выделяют разные модули. Я не ручаюсь за то, что правильно перевел названия определенных модулей. Но не так важна классификация, как важен общий принцип. Сейчас попробую его объяснить.
Как же тогда работают эти модули? Их особенность состоит в том, что работу этих модулей не запускает сознание, они активируются автоматически при поступлении определенной информации из внешнего мира в ваш мозг.
Представьте, что вы идете по улице и видите привлекательного представителя противоположного пола. Когда эта информация дошла до вашего мозга, активируется модуль репродукции. Все ваше внимание приковывается к этому человеку, возможно, вы подойдете и завяжете знакомство и будете думать, как лучше преподнести себя, чтобы сильнее понравится этому человеку.
Хорошо, скажете вы, допустим все так, но что нового приносит модулярная теория в понимание принципов работы человеческого сознания?
Во-первых, как я уже сказал, это то, что модули запускаются автоматически. Мы сами не выбираем (по крайней мере не всегда можем это сделать), какой модуль будет активен. Это определяется поступающей информацией.
Во-вторых, когда определенный модуль активен, он становится доминирующим на какое-то время, и активность всех других модулей становится слабее.
Когда вы пытаетесь произвести впечатление на женщину или мужчину, весь ваш ум занят только этим. Вы можете забыть про какие-то другие вещи, которые были для вас важны, до того, как вы увидели этого человека. Только час назад вы еще думали о том, какой забор лучше поставить на даче, но теперь ваш модуль "безопасности" (который запускал мысли про надежный дачный забор) работает не так активно, так как доминирующим стал модуль "репродукции".
Всем хорошо известно, каким неуправляемым может быть человек, когда его охватывает любовная или сексуальная страсть. В эти моменты для него не существует ничего остального! Последняя фраза является переложением на бытовой язык утверждения о том, что в определенные ситуации одни модули сознания оттеняют своей активностью работу других модулей.
Райт несколько раз делает акцент на том, что в действительности дела обстоят намного сложней, чем в простых примерах. Модули могут "перекрещиваться". В попытке завоевать расположение человека другого пола может быть активным не только модуль "репродукции", но и "модуль самоутверждения". Разные участки мозга могут запускать одни и те же модули, активность модулей может накладываться друг-на-друга, соединяться, границы "сферы ответственности" модулей могут размываться, какой-то отдельный модуль может раскладываться на подмодули… В общем все не так просто.
Конечно у человека мозг устроен сложнее, чем у других животных. Более упрощенную работу модулей можно проследить на примере вашего домашнего любимца. Когда ваш пес играет, создается впечатление, что он весь находится в игре и в такое время активна только одна определенная «играющая» часть его "Я".
Исходя из этого модули можно грубо представить как множество маленьких "Я", каждая из которых активируется в какой-то момент времени.
Но чем же определяется сила активности того или иного модуля в долгосрочном плане? Ведь существуют люди, у которых одни модули постоянно доминируют над другими. У гордецов доминирует "статусный" модуль, у "сексоголиков" - модуль репродукции.
Согласно оному из взглядов, чем чаще происходит удовлетворение желаний, связанных с определенным модулем, тем активнее становится этот модуль.
Например, начальник накричал на своего подчиненного. За счет унижения другого человека, самооценка руководителя усилилась. Он удовлетворил желания своего статусного модуля. Предположим, он кричит на своих сотрудников постоянно. И его мозг решает, что раз обстоятельства позволяют реализовывать потребности одного из модулей чаще чем потребности других модулей, то значит, этот модуль отвечает какой-то проблеме выживания в реальности, значит он более важный, значит он будет работать чаще!
Это нас подводит к вопросу силы воли и борьбы с пороками, зависимостями. Всем известно, что чем чаще мы потакаем какой-то слабости, тем сильнее она становится. С точки зрения модулярной теории, такими нас сделала природа с явным умыслом.
Но другой важный вывод из этого взгляда, который мне очень понравился, касается целесообразности попыток справиться с эмоциями посредством того, чтобы выплеснуть их. Когда мы находим способ, чтобы как-то выместить, скажем гнев: избиваем подушку, боксерскую грушу, кричим и бьем посуду, то мы не решаем глобальную проблему управления гневом (хотя многие психологи так советуют делать). Наоборот, мы говорим своему мозгу: "смотри, я могу выместить гнев в любой момент, и мне за это ничего не будет!". И гнев начинает проявляться все чаще и чаще, так как мозг думает, что проявление гнева - важная задача и чаще активирует соответствующий гневу модуль.
Нет никакой возможности научиться контролировать эмоции, пока мы идем у них на поводу. Теория модулей -это всего лишь теория. Многое еще предстоит понять. Но с последним выводом о том, что вымещение эмоций не служит самоконтролю, я полностью согласен.
Должен сказать, что до того, как я увидел лекции Райта, я сам как-то замечал работу этих модулей в себе. Только я их называл "режимами". Наиболее удачным примером для этого будет следующая серия случаев из моей жизни.
Кто-то у меня на сайте пишет неприятный и обидный для меня комментарий. Я стараюсь не спорить с этим человеком и удаляю комментарий, если он оскорбительный или просто оставляю его без ответа. Но в своем уме я начинаю спорить с этим человеком.
Так как я пытаюсь научиться перестать реагировать эмоционально на всяческие оскорбления, я начинаю переводить внимание на что-то еще, стараясь не ввязываться в спор у себя в голове, просто игнорируя свои раздраженные мысли. Через какое-то время я замечаю, что уже не думаю об этом комментарии, но мой ум вспоминает какой-то другой оскорбительный отзыв, о котором я уже давно забыл, и начинает в мыслях спорить с тем давним комментатором.
Пользуясь терминологией модулярной теории, можно сказать, что мой "статусный модуль", который отвечает за мое положение в обществе и защищает мое самомнение от нападок, активировался, в ответ на комментарий. Я попытался не следовать за этим импульсом, выйти из "режима защиты", но, статусный модуль, оставаясь активным, нашел себе другой способ реализоваться. Он покопался в моей памяти и нашел в ней информацию, которая отвечает роду его активности и продолжил "работать".
Замечали ли вы работу этих "режимов", модулей у себя? Было бы хорошо, если бы в комментариях вы описали такие случаи.
Медитация и модули сознания. О самоконтроле
Что мне очень понравилось в лекциях Райта, так это то, что все научные выкладки о медитации, представленные там, согласуются с наблюдаемым опытом, а не являются совсем уж абстрактными и теоритическими. Связь между медитацией и модулярной теорией сознания, о которой пойдет речь дальше, не является исключением.
Практически каждый медитирующий человек, на мой взгляд, может найти отражение вещей, о которых пойдет речь дальше, в своем опыте медитации.
Как же связана медитация с модулями? Как было сказано выше, модули - это "маленькие «Я»" человека, которые приводятся в действие информацией, поступающей из вне. Согласитесь, что в такой схеме не так уж много места для свободы воли: одни "Я" приходя на смену другим, и мы не решаем, что это будут за "Я".
Но, медитация, согласно Райту, позволяет человеку решать, будет ли активно какое-то "Я" или нет. В это "решение" упирается основной принцип медитации. Во время медитации задачей человека является замечать, когда его внимание поглотили мысли или эмоции и спокойно возвращать его, предположим, на дыхание.
(Примечание. Если кто-т о еще не занимался медитацией и не знаком с этой практикой, то для такого человека скажу, что в предыдущем предложении, в принципе, собрана вся суть техники медитации. То есть это не так сложно, как кажется.)
Ваш мозг будет постоянно отвлекать вас случайными мыслями и эмоциями при помощи которых эти мысли стараются привлечь к себе внимание. Так работает сеть пассивного режима мозга. Вам приходит в голову: "Какую же гадость сказал мне тот человек на форуме. Я должен ему непременно ответить", но вы замечаете, что начали думать и переводите внимание на дыхание. Вы как бы сообщаете своему "статусному модулю": я не буду принимать твою линию поведения и думать о каком-то сообщении на форуме.
И так вы поступаете с каждым модулем во время медитации, который конкурирует за ваше внимание. Вы сами выбираете, какому модулю отдавать предпочтение и отдавать ли его вообще. По мере практики у вас это получается все лучше, притом не только во время медитации, но и в реальной жизни. Вы учитесь все меньше вовлекаться в работу модулей, "режимов" и не принимать ту личину, которую они вам навязывают, не становиться этими маленькими "Я".
Это и есть самоконтроль. Вы сами решаете, становиться ли вам злобным, обидчивым, нетерпимым, раздраженным или спокойно игнорировать эти импульсы, оставаясь спокойным.
В такой модели намного больше свободы, чем в схеме, где ваше "Я" детерминировано внешними обстоятельствами.
Я уже вижу ваш вопрос. Если никакого "Я" нет, то что же тогда "выбирает" эти модули во время медитации? Давайте вновь обратимся к «мягкой» формулировке концепции "Не-Я". Она прежде всего говорит о том, чем наше "Я" не является, а не о том, что оно есть на самом деле. Вероятно, Будда имел в виду, что мы - это не наши модули, не наши маленькие Я. Раз наше "Я" не является этими модулями, то оно может освободиться от их влияния.
Медитация позволяет достичь большей внутренней свободы, осознанности, самоконтроля.
(Примечание. Здесь наступил хороший повод сделать важную ремарку для своих читателей. На своем блоге я много говорил о контроле эмоций. Должно быть, не совсем правильно думать, что самоконтроль, о котором я говорю, позволяет, в первую очередь отключать любую эмоцию, модуль в любое время. Прежде всего, самоконтроль, которого человек достигает при помощи медитации подразумевает то, что он перестаете подчиняться этим модулям. И только после этого, они отключатся. Короче говоря, вы не должны ждать пока ваши эмоции, страхи уйдут, и вы станете спокойным как дзенский монах. В начале просто учитесь перестать слушать свои эмоции, идти у них на поводу, отождествлять себя с ними. Не думайте только об их полном исчезновении, пускай они приходят и уходят, просто не вовлекайтесь в этот процесс.)
Пожалуй, сейчас на этом прервемся. Я уже написал много в этой части, но у нас еще впереди еще не мало информации из цикла лекций Роберта Райта. Мы более подробно поговорим о концепции "Не-Я", обратимся к опыту тех людей, которые не просто усвоили концептуальное содержание этой доктрины, но получили именно непосредственный опыт переживания отсутствия Я. Мы проследим взаимосвязь между этим опытом и человеческим альтруизмом, сопереживанием. Речь также пойдет о концепции "пустоты" и о том, что такое просветление.
К сожалению, у меня не получилось уложиться в две статьи. Фактический объем материала постоянно получается больше чем планируемый. Я всегда вспоминаю какие-то примеры, новые факты, которые хочу добавить в материал. И без них он мне кажется неполным. Но, я все-таки думаю, что следующая часть уже будет последней. Надеюсь, мой прогноз не обманывает меня как обычно.
Продолжение. Последняя, третья часть.
Надеюсь, вам было интересно!
