Há alguns dias, terminei de assistir a um maravilhoso curso de palestra na Universidade de Princeton sobre o tema "Budismo e Psicologia Moderna" (Budismo e Psicologia Moderna). Eu expresso minha profunda gratidão ao meu leitor, sob o apelido de CountAsylum, por me trazer para essas palestras.
As palestras são conduzidas por Robert Wright, jornalista americano, autor de A Evolução de Deus, Animal Moral e outros trabalhos sobre religião, evolução, teoria dos jogos e outros tópicos. ciência e cultura.
Em seu curso "Budismo e Psicologia Moderna", Wright fala sobre a interseção do budismo e da meditação com as mais recentes conquistas da psicologia evolucionista. O autor está tentando entender como as disposições do budismo correspondem às visões científicas modernas. E ele chega a uma conclusão surpreendente. Acontece que o príncipe indiano Siddhartha Gautama, conhecido como Buda, há dois mil e quinhentos anos, fez as descobertas às quais a ciência moderna começa a se aproximar agora.
(Nota. As palestras do Professor Wright não são uma tentativa, especulando com fatos científicos e tirando-as do contexto, para “encaixar” a ciência em qualquer postulado religioso. É uma tentativa do agnóstico ocidental de encontrar paralelos entre as práticas antigas e a ciência moderna, baseando-se em teorias científicas que , apesar de não serem definitivos e indiscutíveis, ainda têm o direito de existir, o autor não posiciona suas próprias descobertas e conexões descobertas como verdade em última instância, mas delineia uma direção promissora para o desenvolvimento da ciência. em simbiose com as descobertas das escolas religiosas e filosóficas.Ele não se opõe ao budismo à ciência, mas tenta encontrar algo em comum entre eles.)
Robert Wright tem um enorme interesse na prática da meditação, que é central para o desenvolvimento espiritual de um budista praticante. Ele responde a pergunta, a meditação realmente permite que uma pessoa chegue ou pelo menos um pouco mais próxima dos ideais do budismo: libertação do sofrimento, compaixão, falta de egoísmo, eliminação de apegos, calma, felicidade e percepção da realidade como ela é?
Pessoas (eruditos ou pessoas espirituais, e às vezes ambas em uma pessoa) e conquistas da psicologia evolucionista ajudam-no a responder a essa pergunta. A evolução humana junto com a meditação é central para o raciocínio de Wright. O autor resolve esse problema mais de uma vez em seu curso.
Qual é a conexão entre evolução e budismo? Entre a iluminação e as teorias modernas da consciência? Entre meditação e conhecimento autêntico da realidade? Com a permissão de Robert Wright, publico aqui uma nova versão de suas palestras, na qual você pode encontrar respostas para essas perguntas. Eu tenho grande prazer e interesse ao ouvir este curso. Eu descobri muito de mim mesmo e olhei para muitos dos problemas que eu já sabia diferentemente.
Vou adicionar uma parte do texto com minhas anotações. Alguns pontos que sentirei falta, em alguns outros aspectos do conteúdo que eu achei mais importante, vou focar. Em alguns lugares, minha apresentação não coincidirá com a recontagem exata, porque em algum lugar meus pensamentos e idéias do autor das palestras estão misturados em minha mente, complementando um ao outro.
Antes de prosseguirmos para a apresentação, gostaria de dizer o que se entende por budismo no âmbito deste curso. O Sr. Wright, falando do budismo, deixa além do escopo de suas questões de raciocínio além da experiência humana: reencarnação, criação do mundo, karma etc. Ele apela ao budismo mais como uma doutrina aplicada do que a uma escola religiosa e se concentra exclusivamente nos aspectos práticos dessa tendência: a cessação do sofrimento e da insatisfação, a libertação das ilusões.
Devo dizer que tal abordagem, na minha opinião, não é um grande crime contra o budismo. Esta religião, na minha opinião, é uma das religiões mais práticas entre as tradições religiosas difundidas no mundo. O próprio Buda falou sobre a falta de sentido de questões puramente teóricas sobre como o mundo aconteceu ou para onde vamos após a morte, se existe Deus (o budismo não é uma religião teísta, isto é, não tem um deus criador todo-poderoso), etc. Esse conhecimento não levará as pessoas à iluminação. Buda disse: "Eu ensinei uma e somente uma coisa, esta é a doutrina do sofrimento e a cessação do sofrimento".
Sentimentos e Ilusões
Na primeira palestra, Wright se pergunta. Uma pessoa pode ver as coisas como elas realmente são? Robert conclui que as emoções humanas introduzem uma distorção significativa na percepção da realidade. Ele dá o resultado de uma série de experimentos psicológicos que visavam identificar como as emoções afetam a percepção do mundo.
Por exemplo, em um desses experimentos, o primeiro grupo de indivíduos foi mostrado um filme de terror, o segundo grupo foi mostrado um melodrama leve. Depois disso, representantes de ambos os grupos receberam fotos com imagens de rostos humanos e pediram para descrever as expressões impressas em diferentes rostos. Aquelas pessoas que foram mostradas "horror", viram que algumas pessoas parecem sinistras, expressam raiva e agressão. Embora as expressões de algumas dessas pessoas fossem de fato comuns, neutras. Esse efeito não foi observado entre os representantes do segundo grupo, que viram uma história de amor com final feliz na tela. Para eles, os rostos não pareciam ameaçadores.
Este e outros experimentos confirmaram o fato de que não vemos o mundo como objetivo e nossa percepção depende do estado de nossa psique.
Wright se refere às conclusões da ciência da psicologia evolucionista (ele mais tarde se referirá a elas mais de uma vez). Do ponto de vista dessa ciência, a psique humana tornou-se o que é por uma razão. Aquelas qualidades que foram benéficas para a sobrevivência humana muitos milhões de anos atrás (ou pelo menos não interferiram com a sobrevivência) foram selecionadas e entrincheiradas em sua psicologia. E o que interferiu na sobrevivência foi "descartado".
Vou dar um exemplo ao qual me referi no meu artigo como parar de discutir. Este exemplo ajudará a explicar o princípio da ação da evolução e por que, de fato, nossa mente comete erros ao interpretar a realidade circundante.
Vamos perguntar por que queremos tão desesperadamente defender nossas próprias opiniões, para provar nosso caso em disputas, mesmo que isso não traga nenhum benefício para nós? Porque no alvorecer da humanidade, nossa existência social estava limitada a uma sociedade virtualmente fechada, uma comunidade. Nesta comunidade, era importante manter seu status, defender seus pontos de vista e opiniões. Além disso, naquela época eles lidavam com coisas diretamente relacionadas à sobrevivência, por exemplo, com a direção do movimento dos animais, que você pode caçar. Naquela época ninguém discutia na Internet que a Mercedes ou a BMW eram melhores. Cada palavra, toda avaliação estrangeira poderia ser crucial para uma pessoa antiga.
Agora pense, quando você está no calor de uma discussão, você vê a realidade como ela é? Você não percebe os argumentos do seu oponente, mas reconhece a absoluta correção por trás de você. Você está pronto para ver um vilão em seu oponente, só porque ele não concordou com você, mesmo que ele seja uma boa pessoa. Em resumo, nesses momentos sua mente tem concepções errôneas sobre a realidade. E quanto mais emoções, raiva, raiva você tem, mais ilusões.
Wright conclui que o princípio da sobrevivência humana no alvorecer da humanidade não era de todo "benéfico" para as pessoas perceberem o mundo, independentemente das emoções que distorcem. A evolução fez com que as pessoas defendessem seus amigos e não percebessem suas más qualidades, mesmo que essas qualidades existissem. De modo que eles sentem ódio de seus inimigos, culpando-os por todos os seus problemas, mesmo que esses inimigos sejam pessoas boas. Para que eles, no final, se posicionem como pessoas boas e não percebam suas próprias falhas. Tudo isso pode ter contribuído para a obtenção de status elevado em uma comunidade humana fechada e ajudou a transmitir seus genes para as próximas gerações.
E quanto ao budismo e meditação? Olhando para o futuro, direi que em suas últimas palestras, Wright diz que, primeiro, fazendo um trabalho de pesquisa, dedicou muito tempo a estudar por que a percepção humana não está livre de vícios, ilusões e delírios. E ele se perguntou se algo poderia ser feito sobre isso. Como aprender a ver o mundo como é, e não a maneira como nossa percepção o pinta? E ele se voltou para a experiência das religiões do mundo. Não vou me apressar para contar tudo de uma vez. Você aprenderá tudo com o artigo você mesmo. Voltaremos ao tópico da percepção e ilusões. Mas primeiro nos voltamos para o básico do budismo.
Primeira verdade nobre
Wright começa a história do budismo com a apresentação de quatro nobres verdades que são a base filosófica do budismo. As quatro verdades são:
- Há sofrimento
- Causa do sofrimento - carinho, desejo
- Há uma cessação do sofrimento.
- O caminho para acabar com o sofrimento é o Caminho Óctuplo: Visão Correta, Intenção Direita, Fala Correta, Comportamento Correto, Estilo de Vida Correto, Esforço Correto, Consciência Correta, Concentração Correta (nota. Esses dois últimos componentes do Caminho Óctuplo implicam meditação))
(Nota. Você pode dizer isto em outras palavras. Para se livrar do sofrimento, você precisa se engajar em auto-aperfeiçoamento espiritual, incluindo meditação. Observe que eu não fui o primeiro a sugerir a eliminação da depressão através da meditação. Verdade, a palavra "sofrimento" não se aplica apenas à depressão.)
Apesar da multiplicidade de vários ramos do budismo, todas as quatro escolas desta religião aderem às quatro nobres verdades. De acordo com a tradição budista, o primeiro sermão de Buda depois que ele alcançou a iluminação incluiu precisamente o ensino das quatro nobres verdades.
Nestas quatro verdades você não encontrará o chamado para adorar a Deus, você não verá ali proclamando a verdade absoluta sobre a aparência do mundo, você não encontrará a descrição da existência pós-morte e não enfrentará imperativos severos e restrições religiosas estritas. Tudo o que você verá é um diagnóstico ("há sofrimento") e uma prescrição, uma prescrição ("há uma maneira de acabar com o sofrimento"). Portanto, Buda é frequentemente comparado a um médico que lhe fala sobre sua doença e lhe dá uma receita para se livrar dela.
O diagnóstico
Nas primeiras palestras, Wright fala sobre o "diagnóstico". Ele está tentando responder à pergunta: o que o sofrimento significa no sentido budista da palavra? A palavra "sofrimento" não é uma tradução exata do termo em Pali "dukkha" (Nota. Eu usarei este termo em seguida. Espero que ninguém se oponha à minha inclinação), que foi usada pelo Buda em seu sermão. Dukkha tem um significado mais amplo do que apenas sofrimento. É possível adicionar este termo com as palavras “ansiedade”, “insatisfação”, “impossibilidade de obter satisfação”, “estresse”, “intolerância”, “inconstância”. Tudo isso é Dukkha.
Robert, em sua palestra, fala principalmente sobre Dukkha, como “a impossibilidade de uma pessoa alcançar a satisfação final”.
O que isso significa? De acordo com Wright, este princípio está incorporado em uma das canções mais famosas dos Rolling Stones - não consigo me satisfazer. Quando Mick Jagger canta "Eu não posso obter satisfação (satisfação)", ele, de acordo com Wright, chega perto de entender dukkha.
O princípio da impossibilidade de satisfação final é devido a muitas buscas humanas. Enquanto lutamos por algo, parece-nos que alcançar o objetivo trará felicidade há muito esperada. Mas quando alcançamos isso, não obtemos a satisfação esperada.
Todos estão familiarizados com o sentimento de doce antecipação de uma recompensa ao atingir um objetivo. Mas muitas vezes enfrentamos desapontamento quando o objetivo é atingido (por exemplo, conseguimos um certo nível de riqueza financeira). Em vez do prazer que estávamos esperando, novos desejos e necessidades vêm.
(Nota. Gostaria de acrescentar um exemplo da cultura nacional às palavras de Mick Jaguer. Leo Tolstoy perguntou a si mesmo: "Bem, bem, você terá 6000 acres na província de Samara - 300 cavalos, e depois?"; "Bem, bem, você melhor do que Gogol, Pushkin, Shakespeare, Molière, todos os escritores do mundo - e daí? ”Eu não sei se o grande escritor russo estava familiarizado com o budismo na época, mas ele realmente descreveu o elemento Dukkha muito bem. Como um homem sábio, ele não é enganou-se sobre o que estaria esperando por ele no final.Ele entendeu que nenhuma felicidade Eu não vou estar lá e isso o horrorizou.)
Acontece que nossa percepção nos dá uma falsa expectativa de satisfação, que nunca chegará. Eu acho que muitos de vocês estão conscientes desse efeito de um jeito cotidiano. Mas o que a ciência diz sobre isso? E o Sr. Wright se move dos princípios budistas para as realizações da ciência moderna do homem.
Dopamina
O neurotransmissor dopamina está envolvido na formação de nossos desejos e na antecipação do prazer associado à satisfação desses desejos.
Para entender a lógica dos processos bioquímicos associados à dopamina, os testes foram realizados em macacos. Os primatas recebiam algum tipo de recompensa, como uma banana, mas não os deixavam em suas mãos. O nível de dopamina nos momentos em que o macaco "ansiava" pela banana, mas ainda não a possuía, era bastante alto, o que indicava um forte desejo. Mas então um inesperado, do ponto da lógica cotidiana, aconteceu algo. Quando o macaco recebeu o objeto de seu desejo, o nível de dopamina diminuiu acentuadamente.
O animal "prometido" por seu cérebro não recebeu felicidade ao atingir o objetivo. Em alguns desses experimentos, o nível de dopamina, ao adquirir a recompensa desejada, foi tão reduzido que por um tempo houve falta de dopamina no cérebro! Ou seja, a recompensa não só não trouxe satisfação, mas, ao contrário, causou insatisfação.
Eu já li sobre a dopamina em The Willpower Instinct. Mas na palestra de Robert Wright, esse processo biológico natural recebeu uma luz muito diferente. Marca o drama da existência humana, que se baseia num movimento sem recompensa, mas apenas com a ilusão dessa recompensa!
Assim, o princípio da impossibilidade da satisfação final é apoiado por uma lógica bioquímica.
(Nota. Embora Wright dê exemplos brilhantes e reforce a insatisfação com a pesquisa científica, você deve entender que o que Wright está falando é apenas uma parte de dukkha. Falar de dukkha apenas nesse sentido é estreitar O significado deste termo, não vou complementá-lo em detalhes aqui sobre a questão do "sofrimento", já que este tópico é bastante extenso.Eu vou dizer brevemente que dukkha não é apenas insatisfação.Dukkha se expressa em depressão, com medo da perda, com medo da morte dependendo de Neveu, na inveja, na dor física e mental ... Dukkha -. Não é apenas "pura" sofrimento Pode conter elementos de prazer (por exemplo, a toxicodependência))
Wright novamente se volta para a psicologia evolucionista e se pergunta por que a evolução nos fez assim? E conclui que, no alvorecer da humanidade, esse mecanismo era benéfico para a sobrevivência de nossa espécie. A insatisfação eterna e a antecipação da felicidade, que não se concretizam, estimularam a pessoa a buscar constantemente novos tipos de alimentos, novos parceiros sexuais, novas formas de auto-afirmação do status. A insatisfação forçou o homem antigo a "se mover", de modo que a natureza não o fez inicialmente feliz e auto-suficiente. A felicidade humana não foi uma evolução benéfica.
(Nota. Wright enfatiza várias vezes que dizer "evolução fez", "a natureza criou", ele simplesmente usa figuras de linguagem conhecidas, ele não quer dotar a natureza com algum tipo de essência animada, consciência. Eu também quero fazer a mesma reserva .
A evolução não constrói espécies desde o início na forma que irá mais fortemente corresponder aos princípios de sobrevivência. Ela não desenha o protótipo, seu lote é uma seleção brutal. Seleção natural. Ele age por tentativa e erro. Aqueles representantes das espécies que possuem qualidades que permitem a sobrevivência transmitem seus genes, em que essas qualidades são “codificadas” para as próximas gerações. E indivíduos desajustados morrem antes de conseguirem transferir seus genes para os descendentes. As características dos representantes da natureza animal que são vantajosas para a evolução são, grosso modo, submetidas à seleção por meio de testes em condições reais dentro de uma grande amostra estatística. Para que nossa espécie se tornasse o que se tornou, foi preciso um grande número de mortos, como resultado de "erros da natureza".
Acontece que o sofrimento e a insatisfação são propriedades inerentes à nossa espécie e determinam sua sobrevivência em determinada época. E quando o ensinamento do budismo afirma: "O mundo é dukkha", ele não estabelece o objetivo de ser um ensinamento pessimista. Оно говорит о реальном свойстве мира и человека, то есть, оно, можно сказать, в этом смысле является реалистичным, а не пессимистичным.
Вторая благородная истина
Прежде чем переходить к следующей главе статьи, хотелось бы немного поговорить о привязанностях. Привязанности, желания согласно второй благородной истине, являются причиной страдания, дуккхи.
Почему это так происходит? Одна из главных причин этому - это непостоянство всех вещей. Все имеет начало и конец: наши эмоции, вещи, которыми мы обладаем, жизнь людей, которых мы любим и наша собственная жизнь. Привязанность к этим вещам заставляет нас испытывать горе, когда мы их лишаемся. А в то время, когда мы ими обладаем, мы не можем насладиться им в полной мере, так как боимся их потерять.
Должен сказать, что это достаточно короткое и простое объяснение механизма привязанностей, которое не всегда понятно с первого взгляда.
(Примечание. Хочется заметить, что положения о дуккхе, о привязанностях не всегда доступны интеллектуальному пониманию. Эти вещи нужно прочувствовать на опыте.)
В действительности все намного сложнее, и привязанности могут проявлять себя по-разному. Привязанность может проявляться не только в отношении материальных вещей, но и относиться к идеям, убеждениям, планам, целям, чувствам.
Путь буддиста предполагает освобождение от привязанностей.
Во время рассказа о второй благородной истине Роберт сам себя перебивает возможным вопросом, который, скорее всего возник в голове у многих слушателей: "Постойте! Но я не считаю свою жизнь преисполненной страдания, неудовлетворенности. Я счастлив тем, что имею. Мои привязанности не мешают мне наслаждаться жизнью".
Райт говорит, что, учение о дуккхе - экстремальное учение. Поэтому Роберт ничего на это не отвечает. Я же хочу на это ответить, но не сейчас. Мне хочется воздержаться в этой главе от своих подробных комментариев относительно этого заявления Роберта и привести их уже после того, как я изложу лекции. Я делаю это для того, чтобы не прерывать лекции Райта своими рассуждениями.
Пока о привязанностях все. Не переживайте, если вы не очень хорошо поняли это положения, я к нему еще обязательно вернусь. Или вы можете опытным путем постичь эту истину при помощи медитации.
А теперь вновь вернемся к связи буддизма и эволюции.
Мятеж против эволюции
Давайте вспомним разделы "Чувства и иллюзии" и "Первая благородная истина" и выделим два важных качества, которыми наделила нас эволюция.
- Эволюцией не задумывалось изначальное счастье всех людей. Природа сделала нас вечно неудовлетворенными
- Мы не видим реальность такой, какая она есть. Наши эмоции вносят искажение в восприятие
Но что же хочет сделать буддизм? Буддизм желает избавить человека от страданий, он хочет изменить существующий много миллионов лет порядок вещей! И посредством практики медитации практикующий буддист желает избавиться от пристрастий и наблюдать действительность в ее исходном виде, не зависящем от нашего восприятия (более подробно об этом расскажу в следующем пункте).
Райт называет Будду мятежником, который восстал против эволюции. Буддистское учение как будто говорит:
"Меня не устраивает то, каким был создан человек: вечно неудовлетворенным и заблуждающимся в природе реальности. Поэтому я сделаю своего человека с "блэк-джеком и шлюхами"!
(Примечание. Именно я решил употребить здесь эти известные слова робота Бендера из мультфильма "Футурама". Профессор Райт бы не стал использовать такие грубые выражения. Эта фраза означает: "сделаю как хочу, не буду ни от кого зависеть, никто мне не указ и то что у меня получится будет лучше чем у вас!".)
Буддизм восстает против замысла творца человека кем или чем бы он ни был. Во всех распространенных религиях имеется положение о духовном самосовершенствовании человека и приведения себя в соответствии с нравственными требованиями своей веры. Но в буддизме духовной трансформации человека выделяется центральное место.
(Примечание. Буддизм делает акцент не на том, как правильно поклоняться Богу, какие ритуалы нужно совершать, какие молитвы произносить. Она говорит в первую очередь о том, как человеку можно стать лучше, счастливее, и что для этого нужно делать!)
Посредством чего же осуществляется эта трансформация? Если вспомнить четвертую благородную истину, то это восьмеричный путь. В лекциях Райта внимание уделяется только двум составляющим этого восьмеричного пути. Это правильная концентрация и правильное памятование (хотя, я бы перевел это, как правильная "осознанность"). Обе эти вещи представляют собой медитацию в разных ее аспектах.
Я не думаю, что Райт допустил непозволительное упрощение, не уделив времени остальным шести составляющим восьмеричного пути. Я считаю, что медитация является стержневым элементом духовного совершенствования и все остальное (правильное поведение и правильное действие) приходят к человеку через опыт медитации.
Рецепт: Медитация
Роберт рассказывает о двух видах медитации, каждая из которых относится к одному из вышеприведенных этапов восьмеричного пути. Это медитации концентрации (concentration mediation) и медитация осознанности (mindfulness). По Райту эти две медитации различаются тем, что в первом случае, человек полностью сохраняет концентрацию на чем-то одном (мантра, дыхание), а во втором, пытается наблюдать свой ум. Райт, по его же словам, в своих лекциях будет говорить в основном о медитации осознанности.
(Примечание. Должен сказать, что такое деление медитации на концентрацию и осознанность не является достаточно точным. По мнению некоторых учителей медитации, концентрация и осознанность две части одного и того же. Это одна медитация, просто разные ее этапы. Для того, чтобы достичь осознанности, нужно сначала добиться хорошей концентрации. Я сам придерживаюсь этого мнения и считаю, что разделение Райта не совсем корректное. Хотя я склонен допустить более мягкую формулировку. Вероятно, все же можно поделить типы медитации на осознанность и концентрацию. Но тогда медитация концентрации - это только концентрация, а медитация осознанности это и концентрация и осознанность. (Вроде бы Райт с последним согласен) И медитация осознанности вовсе не исключает концентрации на дыхании.)
Чтобы лучше разобраться, что такое медитация и что она дает человеку, Райт приводит свои онлайн разговоры с экспертами в области практики медитации и результаты исследований мозга медитирующих людей. Помимо этого Роберт также имеет собственный опыт практики, без чего очень сложно вообще говорить на эту тему.
На мой взгляд, Роберту и его собеседникам прекрасно удается передать суть медитации в короткой и ясной формулировке. «Медитация позволяет наблюдать за своими чувствами, внутренним дискомфортом как бы оставаясь в стороне, не вовлекаясь в эти переживания, не проявляя никакой реакции» - говорят они. В результате этого наблюдения эмоции теряют свою силу, перестают оказывать такое значительное влияние не только на ваше поведение, но и на восприятие, очищая его от пристрастий и чувств.
Многие люди, не знакомые с медитацией или те, кто только начинает медитировать, часто ассоциирует медитацию исключительно с методикой релаксации, дарующей спокойствие и избавление от стресса. Но Райт и его "коллеги" говорят о медитации прежде всего, как о технике, развивающей осознанность, способность отстраненно наблюдать за внешней и внутренней действительностью и, следовательно, прийти к более достоверному пониманию реальности, чем то понимание, которое дают нам наши эмоции. И такой подход мне нравится.
Райт даже вскользь касается идеи, что основная задача медитации, это научиться видеть мир таким, какой он есть. А уж из этого видения следует все остальное: спокойствие, счастье, невозмутимость, доброта, самоконтроль. Я думаю, мы обсудим этот момент подробнее позже, а пока вернемся к эмоциям.
Как мы помним из главы "Чувства и иллюзии", наши эмоции не являются достоверными индикаторами окружающей реальности. Они нас часто вводят в заблуждение. Природе нужно было как-то регулировать поведение не слишком разумного древнего человека, который еще не понимал своим умом, к чему нужно стремиться, а чего необходимо избегать. Эмоции, инстинкты стали бессознательными регуляторами нашего поведения. Приятные эмоции направляли человека к тому, что нужно для выживания, а неприятные эмоции уводили от того, что этому выживанию мешало. Но раз они выручали человека много миллионов лет назад, почему же мы хотим вмешаться в этот процесс при помощи медитации?
Это действительно выглядит как попытка мятежа против того, что в нас заложила эволюция. Как говорит один из ученых, коллега Роберта Райта, попытка не реагировать на свои эмоции, не подчиняться им является очень антидарвинистской вещью в смысле неподчинения эволюции. Потому что эволюция хочет, чтобы мы подчинялись эмоциям, иначе зачем же она их создала?
Но все меняется. Среда, в которой мы живем, наши культура и обычаи разительно изменились со времен раннего человека. То, что спасало нас тогда, сейчас уже вызывает трудности. Райт приводит несколько примеров.
Почему нас тянет на всякую сладкую "отраву" вроде Кока-Колы, Сникерсов и т.д. Почему многие люди испытывают такую острую зависимость от сладкого? Роберт объясняет это тем, что много миллионов лет назад сладкая пища, в основном была полезной (фрукты). Не было тогда Сникерса. И природа снабдила человека механизмом, который притягивал его к сладкому.
Другой пример - это гнев. Помните я говорил о том, что желание яростно доказывать свою правоту могло давать человеку статусное преимущество много миллионов лет назад? На самом деле, пересмотрев только что лекцию, я понял, что я не слышал о научной интерпретации этого вопроса. Райт говорил о гневе, что он служил неким статусным интересам внутри замкнутой общины. А когда мы ежедневно сталкиваемся с незнакомыми людьми, гнев теряет свою полезную функцию и часто создает только проблемы.
Я неосознанно экстраполировал суждение Райта на склонность спорить, приношу извинения. Но, вероятно, мое обобщение имеет право на жизнь. Так как ожесточенные споры проходят в атмосфере гнева и биологические предпосылки формирования обоих чувств, возможно, похожи.
Райт также приводит пример нервозности, которую испытывают люди при выступлениях на публике. Согласно его выводам, это чувство обуславливается тем, что мы не были созданы для массовых выступлений среди незнакомых людей, так как уже было сказано, наше общество давным-давно ограничивалось малой группой знакомых особей.
(Примечание. Этим нельзя оправдывать ваши страхи и беспокойство. Это только говорит о том, что надо менять что-то в себе, а не оставлять так, как это дано "по умолчанию".)
Получается, что медитация, дав человеку возможность выбирать, каким эмоциям подчиняться, а каким нет, позволила, во-первых, решать, к каким эмоциям нужно прислушиваться, а к каким не нужно. Во-вторых, избавлять свое восприятие от искажений, рожденных сиюминутными чувствами и пристрастиями.
При помощи медитации человек может перепрограммировать себя в соответствии с собственным замыслом и перестать быть марионеткой потерявших актуальность природных механизмов. Медитация способна изменить код эволюции!
На этом позвольте завершить изложение первой части лекций Роберта Райта. В следующей части (а может в частях)мы поговорим о том, почему, когда наш мозг не занят какой-то конкретной работой, его отвлекают случайные мысли? Как медитация влияет на этот процесс? Существует ли то, что мы называем своим Я? Что такое модули сознания? Что такое самоконтроль? И самый интересный вопрос, это что же такое буддийское просветление? Что же чувствует человек, который достиг этого состояния?
Ответы на часть этих вопросов вы найдете во второй части статьи.
